《道德经》被誉为“万经之王”、“百科全书”。有说它是言哲思的，有说它是言智术的，有说它是言兵事的。但它总的是说如何“得道”的大道理，故《道德经》或可称《得道经》。《道德经》文约义丰，全书5千余言，81章，分上下两篇，上篇称《道经》，下篇称《德经》。《道经》讲述了宇宙的根本，道出了天地万物变化的玄机，表达了宇宙和自然的总规律，《德经》说的是处世的方略，道出了人事进退之术，表达了人类的人生观和道德观。“道”是“德”的根本，“德”是“道”的载体，是“道”的体现。《道德经》的智慧源于老子对世情的洞察和精微的思索，内容涉及人性修养，处世哲学，治国之道、军事哲学，等等，老子思想根本上是经世致用之学。

　　《道德经》是老子思想的精髓，是一部历代学者已经研究了两千多年的皇皇巨著，深奥不好懂，故常使人望“道”兴叹，不得其门而入。作者斗胆略作介绍，然终难窥堂奥。

　　“道”乃万物总规律。“道”是老子哲学思想的核心。

　　在《道德经》中提到了70多次。老子首先提出了“道”是世界万物的本原，所谓“道生天地万物”。这非关本文宗旨，谨从略。此外，老子说“道”，还具有万物的共性，万物的总法则的涵义，韩非子云：“万物各异理，而道尽稽万物之理” 稽是考量之意，他正是把“道”解释为万物的总法则的。

　　“道”本来是指人行走的道路，经过引伸具有“规律”、“法则”的意思。如“天道”系指日月星辰等天体运行的过程和规律;“人道”则指人类社会秩序，包括道德规范、道理和原则等。老子吸取了“道”的这些涵义，认为“道”是自然和社会变化的总规律。“天”、“地”、“人”都要以“道”为法则，“人法地、地法天、天法道、道法自然”(《道德经》。25章，以后只列章)大德之人的行动也要“唯道是从”(21章)。日月星辰按道(自然规律)而运行;树木花草依道而生息。人有道而前进，人无道即碰壁，明君有道而国盛，暴君无道而政亡。因此说，不学“道”不足于修身;不识“道”不足以治国。

　　柔弱胜刚强。

　　这句话概括自78章，后人也常以“守柔”来表示老子的这一思想。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜……弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”(78章)天下没有比水更柔弱的了，然而冲击坚硬的东西，却没有胜过水的……弱能胜强，柔能克刚，这道理天下人尽知，却无人能实行。

　　“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。”(76章)人在活着的时候身体是柔弱的，死后躯体却是僵硬的。草木生存之际也是柔软脆嫩的，死亡之后就变得干枯了。坚固强硬属于死亡，柔弱则归于生存。因此，用兵逞强不会胜利，树木强硬就会折断。坚固强大走向衰落，柔弱则向上发展。

　　老子号召人们向柔弱的水的品质学习，柔弱胜刚强。对人而言，不可逞强。人之处世，必经谦虚谨慎，以“柔弱”为原则。“善用人者为之下”(68章)善于用人的人对人就须谦和恭下。“是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之”(66章)因此圣贤之人要想处在人上，必须对人表示谦下;要想处在人的前面，必须把人放在自身的前面。圣人从来不自以为是，也不自高自大，不与人争，所以天下没有谁能争得赢他。

　　无为而治。

　　“自然无为”是“道”的特征。老了云“道法自然”，(25章)“道常无为而无不为”。(37章)大道永远是无所作为的，但却无所不做。“道”对天地万物并不妄加干涉，让他们按其本性自由发展，结果却是美好的。这里“自然”、“无为”其实说的一回事，“自然”是自然而然，顺其本性发展;“无为”则从另一面讲，意思是不妄为，不随意干涉之意。

　　“为无为，则无不治。”(3章)以“无为”的方式去做，那天下就不可能得不到治理了。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。(57章)这里的“我”指的是有道的人(圣贤领导)，我无所作为，人民就自我化育(自然生长和培育万物);我好清静，人民就自然纯正;我不扰民生事，人民就自然富足;我没有贪欲，人民就自然朴实。

　　这里要强调一句，“无为”并不是袖手旁观，无所事事，而是不姿意妄为，不孜孜营私，而是一心依天地自然之理而行的意思。英译“无为”据说如下的句子译得比较恰当。Non-action(Wu-wei)is not meant literally “inactivity” but rather “taking no action that is contrary to Nature ,in other words, letting Nature take its own course.”

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